宮本常一「家郷の訓(おしえ)」を読む

 現在ではさいたま市になっているが、まだ与野市とよばれていたとき、私は与野市のある町に数年間住んだことがある。その町は、畑・田んぼ・原野などを造成して住宅街にしたような土地であった。東京からわずかな時間でいけるところにあるのだが、いたるところ武蔵野の風情を漂わしていた。
 その町に神田なる名前の地域があった。私はその名前を当たり前のように「かんだ」と読んでしまったら、その土地の人から「じんで」と直された。私はその名前が強く印象に残っている。
 宮本常一の「家郷の訓」を読んでいたら、神田という名前の土地の話がでてきた。宮本の故郷の家が小作していたのは学校の近くの田であった。学校のあるあたりをジンデといい、神田と書くのであると説明しさらに、その土地は昔、氏神様の田であったと解説してくれている。私は神田とは神の田の意味で、神社の土地であったことを理解した。
 日本には同じ名前の土地がたくさんある。田町・大手町・瓦町などはどこの都市にでもあるような名前だ。それらの名前にはある意味があったに違いない。その意味を考えるのはたいへんおもしろい作業であろう。
 私は川を隔てた東京の隣の市に住んでいる。私はこの市で生まれ育った。いわゆる私のふるさとなのであるが、どこをみても住宅ばかりでふるさとというイメージとは程遠い。当然、昔の名残をとどめているものはほとんどない。ただ、土地の名前だけは昔のままである。おそらくその名前は江戸時代から続いているものに違いない。因みにバス停の名前を挙げてみると、下作延・上作延・日向(ひなた)・宮下・神木(しぼく)・八幡前などである。名前を聞いただけでその土地が昔どのような役割を荷っていたかがわかる。昔はのどかな田園地帯であったのだろうと想像できる。今では家が密集する住宅街になってしまったが、やはり私のよきふるさとである。

 宮本常一の「家郷の訓」は宮本が自身のふるさとについて書いた本である。宮本は民俗学者であるから、きっと、ふるさとの事物を材料として民俗学的考察を施したものであろうと思いたくなるような本である。私もそう思って読んでみた。ところが、この本は民俗学的な臭いのない本であった。民俗学というよりは、生まれ育った村での生活のことを細々と綴った回顧録みたいな感じである。私小説を読んでいる気がした。太宰治がふるさとの津軽を偲んだ文章を読んだときと同じような雰囲気を感じた。なめらかな文章で最高の文学書といってもよいかと思う。
 私は宮本の著作が好きである。その理由の1つが文章のうまさである。たいへん味わい深い文章である。宮本は一流の文学者の資質をもった人だとつくづく思う。
 宮本は山口県大島郡白木村に生まれ育った。「家郷の訓」は幼少期・少年期・青年期の初めまでのことをいろいろな角度から記述したものである。各章のタイトルをあげてみると次のようになる。

 私の家・女中奉公・年寄と孫・臍繰りの行方・母親の心・夫と妻・母親の躾・父親の躾・成育の祝い・子供の遊び・子供仲間・若者組と娘仲間・よき村人・私のふるさと

 当然のことながら私は宮本と同じ体験はしていない。ところが、いずれの内容もなつかしい感じがするのである。私はやはり、日本人は都会・田舎で育ったこととは関係なく同じ原風景をもっているのではないかと思った。
 「母親の躾」の章では、宮本は自分の母親のことを縷々と述べているのだが、それはとりもなおさず私の亡くなった母親の姿でもあった。日本の母親は程度の差はあるがだれでもが子供の幸福を心底願っているのである。母親が他郷に出た子供のために毎日氏神様にお祈りをする件(くだり)は感動的である。
 
 よく「村社会」という言葉が使われる。がいして悪い意味で使われることが多い。かくいう私もその意味で使っている。しかし、「家郷の訓」を読んで、村というものに対して考えを改めなければならないと思うようになった。村は因習的な慣習で村民をしばる窮屈な存在であるのは確かであるが、それは表面的なことで村の本質的な機能は村という共同体に住む人々の幸福をつねに追求しているシステムなのではないかと思えるのだ。
 宮本は「よき村人」の章で人間の幸福について次のように述べている。

<本来幸福とは単に産を成し名を成すことではなかった。祖先の祭祀をあつくし、祖先の意志を帯(たい)し、村民一同が同様の生活と感情に生きて、孤独を感じないことである。われわれの周囲には生活と感情を一にする多くの仲間がいるということの自覚は、その者をして何よりも心安からしめたのである。>

 村は私たち日本人のすべての心のふるさとであると、しみじみと感じた。

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宮本常一「民間暦」を読む

 日本は明治になるまで、暦は太陽太陰暦なるものを採用していた。これは太陽暦と太陰暦をたして2で割ったような暦である。
 太陽暦とは太陽の動きを中心に考え出された暦であり、太陰暦とは月の動きを中心に考えだされた暦である。太陽暦は地球は太陽を約365日で1周するという法則から作りだされ、太陰暦は月は約29.5日で地球を1周するという法則から作りだされたものである。
 日本の太陽太陰暦が作りだされた土台となる考え方は、つねに月の真ん中は満月で月の初めは新月であり、1年を平均して365日に保つというものである。それで、ひと月を29日(小の月)または30日(大の月)と定めた。ところがこれでいくと1年が365日に満たない。そのため閏年なるものが考え出された。ある月が連続に現れる年のことである。3月の次の月が閏3月になったこともある。閏年は13ヶ月からなる。
 定期的に閏年が現れてくると、1年は平均して365日に保たれるのだが、季節が少しずれてくる。それで考え出されたのが24節季というものである。24節季は閏年に関係なく、1年を24の季節に分けたものである。今がどの季節であるかをきけばそのときの気候状況などがすぐにわかるという。つい最近までこの24節季は暦を代表するものであった。因みに、24節季とは次の24の季節のことをいう。

立春(現在の2月4日以下同)、雨水(2月19日)、啓蟄(3月6日)、春分(3月21日)、
清明(4月5日)、穀雨(4月20日)、立夏(5月6日)、小満(5月21日)、芒種(6月6日)、夏至(6月21日)、小暑(7月7日)、大暑(7月23日)、立秋(8月7日)、処暑(8月23日)、白露(9月8日)、秋分(9月23日)、寒露(10月8日)、霜降(10月23日)、立冬(11月7日)、小雪(11月22日)、大雪(12月7日)、冬至(12月22日)、小寒(1月5日)、大寒(1月20日)

 昔の日本人はこれら24節季を非常に身近なものとして扱った。それは季節が直接、米の生産に結びついたからである。
 日本人にとって米を作ることは一番大事な仕事であった。米を作ることはすべてにまさっていた。だからこそ暦はとても大事なものであったのである。

 宮本常一の「民間暦」は日本の年中行事について考察したものである。節分の豆まき・ひな祭り・端午の節句などの年中行事は数えあげたらきりがない。民俗学者の宮本は、柳田国男、折口信夫らに触発されて、でき得る限り年中行事を調べあげ、それら厖大な年中行事が行われる土台となる論理を探った。その論理追求の過程が「民間暦」には詳しく述べられている。
 結論からいうと、宮本は、日本の年中行事の土台となっている論理はいたって単純で<神を迎え、神を送る>ということを形を変えて、繰り返し行っているということである。 日本人にとって神はすべてを司るものとして絶対的なものである。とくに米の生産に直接結びつく季節・天候を司る神に日本人は畏怖を感じた。
 日本人は神を敬い、そして神に対していろいろと施しをした。人間と神をつなぐのがお宮であった。そのため祭りはお宮主催で行われ、能・神楽などもお宮で行われた。お宮は日本人にとってとても大事な場所であったのである。

<宮の祭りに列したものが宮より持ちかえって家族近隣とわかち食うものを宮げとよび、これがいまの土産(みやげ)の語になったのである。>

 神といかに結びつくか。形を変えて、神を迎えたり、神を送ったりする儀礼が様々の年中行事になったと宮本が推論する。
 鬼も神の化身だと宮本はいう。
 
<ナマハゲは東北ばかりでなく、南の島々にもあらわれた。屋久(やく)島では年の夜にくるものであって、オタケから下りてくる山の神だといっている。顔をつつみ蓑(みの)をまとい、腰に大刀をさしているあたりまで、ナマハゲとそっくりである。これが家々を訪れて、いうことをきかない子供があると戒めていった。>

 現代では、私たちは神の存在はほとんど意識しなくなっている。ところが、現代でも日本中到るところで祭りはさかんである。その祭りは人間と神をつなぐ儀式なのである。私たちは何といっても神を大事にしてきた人たちの子孫であるということを「民間暦」を読んで、私は痛切に感じた。

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宮本常一「塩の道」を読む

 私がまだ小学生の低学年の頃、東京近郊の新興住宅街であった私の家の近くにはたくさんの森や林があった。小学生であった私は友達同士で森や林の中で遊んだ。昆虫や木の実を取った。森や林の中には正規な道でない道もたくさんあったが、私たちは正規だろうとなかろうが、どんどんと森の奥へと進んだ。あるとき、年が少し上の少年がこれはけもの道だといった。親から教えられてでもいたのだろう。いわゆる人間ではなく、けもの(猪とか狸などであろう)たちの通る道である。それ以来、そのけもの道という言葉が、人間世界から忘れられているが、価値ある道として私の脳裏に焼きつけられた。
 大学生のとき、絹の道いわゆるシルクロードに興味をもって、シルクロードの本を読み漁ったことを覚えている。絹の道というのはヨーロッパと中国を結ぶ砂漠の道をいうのかと思っていたが、実際には海の道も含めて、東西を結ぶ道のことをいうらしかった。ある意味抽象的な概念なのである。絹の道の東の最終地が日本であることを知っていささか驚いた。
 「~の道」というのはどこかロマンを感じさせる魅力的な言葉である。
 宮本常一に「塩の道」という文庫本があるのを知って、早速読んでみた。読んでみて、予想通り、すばらしい本であった。
 正直、私は宮本のファンであり、司馬遼太郎のファンでもある。宮本の「語り」をきいていると、それが司馬の「語り」と同じ響きをしているのに気付く。私は宮本と司馬には共通点があると思っている。それは、2人とも歴史を動かすものは民衆たちの生活であることをよく弁えていることである。司馬の歴史小説のおもしろさは民衆の生活の裏打ちがあるからであろう。
 それにしても「塩の道」はタイトルもよく、おもしろくそしてたいへん勉強になる本である。私は江戸の歴史が好きで、よく江戸関係の本を読んだが、塩の道という言葉にお目にかかったことがない。ある意味、塩の道は日本の歴史を作った道であるというのに。
 
 塩は周知のように、人間にとって必要不可欠のものである。海辺の町では塩を焼くことができるが、山に住んでいる人たちはそう簡単に塩は手にはいらない。そこで、塩を運搬する人たちがでてくる。こうして塩の道ができていく。「塩の道」は塩に関連するいろいろなことに言及している。
 私が最も感銘を受けた話は塩魚のことである。塩魚とは塩をまぶした魚のことである。私が子供の頃、塩鮭といって、塩を多量にまぶした魚があった。私は鮭とは塩をたくさんまぶしたものと思っていた。ところが、現在では塩をまぶした塩鮭というものは売られていない。鮭も甘い鮭になった。
 塩魚(当然塩鮭も含む)の第1の目的は魚を味わうことではなく、塩を吸収することであったという。貴重な塩を体内に吸収するために魚にたくさん塩をまぶしたわけである。 日本全国いたるところに塩の道は残っている。宮本は精力的に塩の道を歩いている。塩を語れば、塩だけでは終わらない。製塩法や土器のことや、鋳物師のことに及び、さらに塩を運ぶ人間と運び方に進んでいく。
 塩は険しい山道の場合はボッカと呼ばれる人たちに運ばれるが、平地などには牛や馬などが使われた。宮本は馬について、日本では馬は人間が乗るものではなかったといっている。馬とは、手綱でもって人間に引かれるものであるという。

 宮本の話に説得力があるのは宮本自身、日本中を隈なく歩いているからである。何げない山の道、それは塩の道であった。戦国時代のある武将は塩の道を通って逃げることで九死に一生を得たのである。
 「塩の道」は歴史に興味ある人にとって必読の書である。

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宮本常一「忘れられた日本人」を読む

 宮本常一は自らの足(あまり乗り物に乗らないで旅をするという意味において)で歩き続けた偉大な民俗学者である。民俗学というと、すぐ柳田国男・折口信夫の大家を思い浮かべるが、実際に実地調査をしたという点では宮本はこの両大家をはるかに凌いでいたであろう。とにかく宮本は日本中を歩きに歩いた人であった。その旅姿は、富山の薬売りの姿にも、ときには乞食の姿にも見えたようである。宮本は格好など全く気にはしていなかった。 
 宮本の民俗学に果たした貢献はすばらしい。ただすばらしいといっても漠然としているが、あの司馬遼太郎の名著「街道をゆく」で宮本の業績は再三再四言及されている。司馬は宮本の業績を深く評価し、そして宮本に敬意を表している。司馬の名作「菜の花の沖」は男衆(おとこし)を1つのテーマにした物語であるが、男衆の形態は宮本によってかなり明らかにされている。宮本は西日本をつぶさに歩き回り男衆の形態を調べあげたのである。
 宮本は全国の村を歩き回り、村について、村の暮らしぶりについてそして村に住む農民そのものについて徹底的に調査をした。宮本の調査対象とする人たちは文盲すなわち文字を読めない人たちがほとんどであった。
 宮本の取材のやり方はひたすら聞くことであった。村の主みたいな老人を訪問し、宮本は時間の許す限り昔話を聞き、そしてそれをノートに書き取った。ノートの分量はいつしか厖大なものになったであろう。
 
 「忘れられた日本人」は民俗学雑誌に「年よりたち」と題して連載されたものを本としてまとめたものである。「年よりたち」のタイトルが示すように村の古老たちの話を載せている。一読して、あまりのおもしろさに小説を読んでいる錯覚を起こしてしまった。
 「忘れられた日本人」に登場する古老たちは幕末から明治の初めに生まれた人たちで、江戸時代を知っている人たちともいえる。明治で近代化されたといっても明治時代は生活レベルでは江戸時代そのものであったろう。
 「忘れられた日本人」の中で一番興味をそそられるのが、<夜這い>の話である。<夜這い>は司馬の小説にもよく出てくるが、どうも作り話のようだと思っていたが、実際に存在しており、それもかなり大っぴらに行われていたものらしい。性はかなり解放されていたらしい。特に、ある村では会式(えしき)の1日は完全な無礼講で男女誰とでも寝てよかったという。いわゆるフリーセックスが許される日が1年に1日あったのである。
 田植えをするときには大勢の女たちが、一緒に仕事をした。彼女たちはワイワイガヤガヤ話をしながら仕事をした。その話の内容はほとんどが卑猥な男と女の話であった。しかし、かなりしゃれがきいた話であったらしい。これらの話のいくつかは落語の原典になったのではなかろうかと思ってしまう。
 「忘れられた日本人」は私たち日本人の先祖の真実の姿を生の形で紹介してくれているのである。
 
 「忘れたれた日本人」を読むと、民俗学と歴史学がいかに違うものかも実感させられる。歴史学はあくまでも文字がベースになって構築されている。言い伝えなどは意外と無視される。歴史学においては古文書など文字として残されたものが資料の価値を持つのである。もし、歴史学だけから私たちが歴史を見たら、私たちはかなりいびつな歴史を見ることになるのではないかと思わざるを得ない。
 民俗学とくに宮本の民俗学は完全に生活に根付いたものである。宮本の紹介する古老たちの話は生活そのものであり、そこには生きた人間が存在する。
 「忘れられた日本人」を読んで、歴史の表に出てくる日本人だけを見ていても本当の日本そして日本人の姿はわからないと痛切に思った。

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宮本常一の「イザベラ・バードの『日本奥地紀行』を読む」を読む

中尊寺に建っている松尾芭蕉像 私は歴史が好きである。だから幕末・明治維新の歴史的事実なるものはだいたい知っているつもりだ。黒船来航・日米和親条約・日米通商条約・安政の大獄・長州征伐・大政奉還・戊辰戦争そして西南戦争までの明治維新の動乱などについては私だけでなくだれでもが知っていることであろう。だが、それで本当に歴史を知ったことになるのだろうか。
 私は民俗学に関する本を読むたびに本当の歴史とは何かと考えるようになった。上にあげた事実は政治的事実別のいいかたをすれば公的な文書に記載されて残っている事実である。公的な文書に書かれなかった事実もあるはずだ。それは民衆の声であり生活であるはずだが、その事実こそ本当の歴史的事実ではないかと私は思うようになった。教科書にはなかなかのっていない事実である。
 一般民衆が残した文書は非常にわずかである。庶民の生活を知るためにはわずかの文書と伝承だとかにたよるしかないが、まれに紀行文なるものが残されている場合がある。その紀行文から庶民の生活実態を類推することは可能である。

 イザベラ・バードは19世紀のイギリスの偉大なる女性旅行家であった。アメリカ・オーストラリア・ニュージーランド・ハワイ諸島・朝鮮・中国など世界各地を旅行し、その旅行記を発表している。日本には明治11年(1878)の夏に来て3ヶ月間滞在した。彼女はおもに東国日本と北海道を旅行し「日本奥地紀行」という旅行記を書いた。
 日本の偉大なる民俗学者といえば真先に柳田国男の名前があがるが、柳田に劣らず偉大なる民俗学者の一人に数えられるのが宮本常一である。宮本は民俗学の鬼のような人で柳田からその才能を見出される。宮本は日本全国を歩きまわった。歩いた距離は16万キロメートル(地球4周分)におよび、泊まった民家は1000を超えたといわれる。日本の白地図に宮本の歩いたところを赤インクで点を打つと真っ赤になるともいわれている。
 私が宮本常一の名前を知ったのは司馬遼太郎の「街道をゆく」を読んだときだ。「街道をゆく」のシリーズのなかでそれこそたびたび宮本の名前が登場するのである。司馬が宮本のことを畏敬しているのがわかった。

 「イザベラ・バードの『日本奥地紀行』を読む」は宮本が「日本奥地紀行」の講読会で発言した内容を本にしたものである。「日本奥地紀行」に書かれたある内容に対して宮本なりの解釈をほどこしている。
 この本は私にはたいへんおもしろく新鮮で目を見開かせられた思いがした。イザベラ・バードが実際に見た内容からいろいろと類推する宮本の論理がすばらしい。宮本の論理の土台になっているのが日本中を見て回った体験と博覧強記の知識であることはいうまでもない。
 特に印象に残った内容を2つあげてみる。
 1つは当時の日本はとにかく蚤が多かったことである。イザベラ・バードも蚤には悩ませられた。この蚤のことから宮本は青森・弘前の「ねぶた」という行事に触れる。宮本によると「ねぶた」というのは「ねぶたい」ということで津軽では「ねぶた流し」といっている。夏になると蚤に悩まされてみなねむいのでそのねむ気を流してしまおうというところから「ねぶた流し」という名がついたということだ。
 もう1つはイザベラが米沢の盆地を訪れたときのことだ。それまで彼女は日本人の貧しさにかなり言及しているのであるが、米沢の村が非常に豊かであることにたいへん驚く。エデンの園とまでいっている。上杉鷹山の政策が本当に実ったのだと私は実感した。ただ平野から離れた山の中に行くと、貧しい村になるともイザベラは書いている。宮本は米沢藩の領内といえども実際には貧しさと豊かさは隣合わせになっていると指摘している。

 イザベラ・バードは偏見も先入観もなく科学的な目で見たままを書いている。このイザベラの見た事実において宮本がいろいろと解説し、その事実を踏まえて自分の考えを紹介してくれるのである。西洋と東洋の偉大なる旅行家2人の目をとおして私たちは明治初期の日本の実態に迫ることができるのである。
 民俗学的な追求なくして歴史はなりたたないとこの本を読んで私は痛切に感じた。

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 写真上は、岩手県平泉の中尊寺に建っている松尾芭蕉像。『五月雨の 降りのこしてや 光堂』の句碑が建っています。


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